Vouivre

Le Dragon

Le Conte du Serpent    - Un conte cathare 

VOUIVRE

THE GAULIC SNAKE AND DRAGON GODDESS

Vouivre of the Gothic cathedral in Strasbourg

Her name / legends / her meaning / her shapes / energies of the earth /

HER NAME

"Vouivre" is the French name of the goddess as she is called nowadays. (If you are English speaking, spell it like "weevrae", stress on "ee" - if you are German speaking, spell it like Wuivrä, stress on "ui".) Vouivre derives from the ancient Gaulic word "nwywre", which means snake, especially "viper". The ancient Gaulic goddess comes as a woman accompanied by vipers, which can even swim, or as viper herself, changing into the shape of a dragon without or with wings.

LEGENDS

Legends, especially Alsatian ones, tell us, that VOUIVRE lives as a bright white snake under elder trees and hazelnut bushes. She is guardian of treasures and guide to the Otherworld. People worship her or fear her. She has a small crown, sometimes made from a rubin-red magic stone and silver (symbol for the blood of menstruation and moon cycles), sometimes from gold and diamond in all colours of the rainbow (symbol of the Otherworld, colours of the Fairies' bridges to the Otherworld). Even today people believe in the country, that you get ill and unhappy, if you destroy an elder tree.Listen to some Alsatian legends, which are still told to children in their late patriarchal versions:

King of serpents (Vouivre gets sometimes male in late Middle Ages)

In the valley of Guebwiller, there once lived the king of the serpents of Heissenstein. He comes to the river Lauch for taking a bath, putting down his crown to a rock. If you can take the crown in this moment, you will be rich and happy for your whole life. But if you don't take care, the king whistles loud to call all the snakes of the region and they will catch you.

Queen of serpents (older version)

Near the little village Lobsann in Northern Alsace there's a place called "Meerebrunn" (well of the sea), where they later built the convent "Marienbronn" (well of St. Mary). In this place a wonderfully fresh and clear source was sparkling in the dark forests. There lived a woman who was the queen of the serpents and guardian of the sacred water. She was of divine beauty and loved to bath in the source. When she took a bath, she put her crown made of magic herbs to a stone.So many people of the region tried to steel her crown, so many men fell in love with the queen of the snakes, but in vain. One day a man from Lobsann could catch her crown. He ran to his house as fast as he could and the queen of the serpents break her head at his door.

The herdsman and the VOUIVRE (the better behaviour of men)

In the valley of Munster in the Vosges mountains there once lived a herdsman. While making cheese he put aside a wooden bowl of milk to drink himself. But when he had his break, there was no more milk. Every day it happened the same. One day the herdsman recognized that there was coming a beautiful snake, taking a bath in his milk and drinking it with much delight. The herdsman liked the snake and gave her milk every day. He called her "Mary" and talked to her like to a woman. So the snake was growing and getting a crown. But autumn was coming and on the day of St. Michael the herdsman told the snake, that today this would be her last milk, because he had to go to the valley with his cows. When he wanted to leave the mountain, the snake shook her head and gave her precious crown as a present to the herdsman, who lived happy and healthy with his family.

Megaliths called "Vouivre" in the Alsatian Vosges mountains. Both can be found on the king's ritual way at the "Place of the snakes / dragons" in the Taennchel forest.

HER SHAPES

Naked woman of divine beauty with a crown made from herbs or silver / gold and gems. She lives more in the water than on earth, is the guardian of sacred sources, wells and lakes and has power about all snakes. She calls the snakes by whistling. She seduces men, but terribly punishes them, if they want to steel her crown. If men come in friendship or love, she gives them treasures and happiness. There's a wonderful French film "La Vouivre" telling such a love story playing in the French region "Auvergne".

White snake with a crown from silver and rubin red gems (called "Karfunkel") living under elder or hazelnut trees.

Snake with a crown of gold and diamonds, which are glittering in all colours of the rainbow, guarding a big treasure under the tree.

Enormous big snake living subterranean in cavernes, galleries and water veins. When she comes to the surface of earth, she metamorphoses into a dragon.Under the earth she has parallels to the chtonic goddess Tiamat.

Dragon without wings, mostly having only two legs (speciality of Celtic dragons), which are similiar to legs of a big bird.This dragon is connected to sun symbols as eyes, circles or shields.

Polish dragon-snake-goddess SYRENA, seal of Warsaw 14th c.AC

The most beautiful Vouivre of this kind was worshipped in ancient Pagan Poland as the foundress of Warszawa (Warsaw) named SYRENA, guarding the sacred river Wisla (Vistula). Church changed her into a legendary demon and made her sons Wars and Sawa founders of the city.Probably the first settlers at the river were matriarchal Pagans worshipping the dragon goddess.

SYRENA: still today emblem of Warsaw, the capital of Poland

Dragon with wings, in misogynic late Middle Age killed by the Saints Michael or George, who were ancient heros of sun.But in ancient times men were her lovers: VOUIVRE always tried to seduce men.As a dragon she is involved in the ritual of the initiation of the king. The ritual of the holy union (between a priestess of the goddess and the king) is very often connected to so-called dragon-places. There's even one ritual way in Alsace (described in my book), where the king had to go into a grotto under a big rock named VOUIVRE, to experience his ritual death.When the goddess has her cosmic orgasm, the dragon gets wings, symbol of the power of creation and creativity. In cathedrals the winged dragons symbolize the energy of water merged with the energies of light.

The king's grotto under the stony Vouivre (grey head on the left) in Vosges mountains, Alsace, France

HER MEANINGS

VOUIVRE is the goddess of the energies of water, merging with the energies of light. She is guardian of the sacred subterranean water and sources, rivers, lakes. She guards a treasure, which is her wisdom and knowledge of cosmic energies, mistaken by men for simple jewels.VOUIVRE connects the real world with the other world, she is the messenger between life and death, the living "fairies' bridge". Like the toad she reveals the secrets of magic herbs and potions.She brings loving men their "anima" and gives them female insights. Living with VOUIVRE and her energies in harmony means living in health and richness. VOUIVRE herself is divine wisdom, the alchemy of life and consciousness. She is the symbol of metamorphosis, the symbol of harmonising dualities into a third dimension. She's even the primordial, creative chaos, the materia prima, synthesis of all elements. Vouivre is also subterranean water and galleries.

ENERGIES OF EARTH

Alsatian dowsers say still today, that they are looking for the VOUIVRE, if they search for water veins. While in ancient times these water veins were as sacred as any part of the earth, even the technic of dowsing became patriarchally changed. In times, when women and female wisdom were considered as bad and demonic, the VOUIVRE got her negative character, feared and fighted by men.Suddenly people considered the sacred snakes and dragons as animals of the devil. Some regions tried to save the goddess by making her male (look at the legend "king of serpents").

So nowadays most of the dowsers call water veins negative and dangerous. People fear to live in houses, which are built on water veins as they fear snakes.This was different in ancient times and fortunately there are some rare dowsers, who finish to think in black-white categories. Once upon a time it was only dangerous for living, if the harmonical balance of energies was disturbed. The energy itself was sacred and positive.

Even in early Middle Ages there was a way to balance the superiority of water: people planted a lemon tree to collect cosmic energies of light!(or a menhir) So the lemon tree became the dragon tree. Monks feared the "lindworms", small lemon tree dragons (!) and especially some "female looking ghosts or goddesses" living in this tree. The church banned lemon trees because of this. The Catholic priests had so much fear of the "female tree", that they called women to cut them down. When St. Odilia planted her three lemon trees, it was still prohibited by the pope! Too many nuns did the same. So church had a better idea. They sanctified the lemon trees as the tree of Mary and planted them beside the church. Often statuettes of St. Mary are made of lemon tree wood. How curious, that they show Mary...with snakes!

Winged or unwinged dragons and snakes in Gothic cathedrals and Romanesque churches symbolize special states of energy on the places where they are shown. The VOUIVRE of the cathedral in Strasbourg is placed on a powerful cross of water veins and telluric energies at the Northern pillar. Because this pillar points highly to the tower into the sky (cosmic light energies), the dragon goddess is winged. Today this is also the place of the main lightning conductor, because such "dragon places" are much more hit by lightnings, which were once seen as the orgasmic energy of the VOUIVRE.They could cause death or introduce shamanic initiation.

Font in the abbey of Andlau, Alsace, France, in form of a VOUIVRE holding a real shell in her talon

This Vouivre in black with a red head on a floor, which was originally white, was given to me by a woman in Basel, Switzerland. The dragon goddess was found in the middle of the Cathedral of Basel in 1975 and it was made about 1170 AC. She has also the typical talons of a big bird.

Le Dragon

Animal fabuleux, héros maléfique ou bienfaisant de nombreux récits et légendes, objet de culte, de terreur sacrée ou de lutte acharnée, le Dragon a marqué de son empreinte presque toutes les civilisations. Il est symboliquement relié aux quatre éléments : par son caractère reptilien, le dragon appartient à la terre, et il vit souvent dans grottes et cavernes, mais il ne dédaigne pas non plus un habitat plus aquatique, fleuves ou mers, voire de gros nuages d'orage. Presque toujours pourvu d'ailes, il appartient aussi au monde aérien. Quant au fait que, le plus souvent, il crache du feu, comment s'en étonner, lorsqu'on a pu voir des fleuves de lave incandescente, filmés par H.Tazieff, par exemple, dévalant une pente dans la nuit, et évoquant indiscutablement les contorsions d'un dragon furieux !

Pierre Carnac distingue trois grandes étapes dans l'histoire des croyances liées au Dragon, trois "âges du Dragon" dans l'histoire des hommes, correspondant aux stades successifs de Dragon cosmique, c'est-à-dire Dragon, force de la nature et par là même Dragon-Dieu ; de Dragon-gardien, principe qui veille et qui protège ; et de Dragon maléfique, force du mal.

Dragon cosmique, à la fois ange ou démon, serpent et oiseau... conflit mythique qui a toujours hanté l'imagination des hommes. Certaines légendes s'arrêtent à cette opposition. Ainsi il a été découvert une gravure préhistorique représentant le combat de l'Oiseau et du Serpent se disputant l'Oeuf du Monde. On retrouve en Egypte le combat entre Horus, le soleil mais aussi le faucon, et Typhon (ou Seth), le Dieu Serpent. En Inde, le serpent Kaliya combat le Dieu Vichnou. De même le soleil aztèque s'oppose au serpent.

En revanche, d'autres mythes réunissent ces deux forces, primitivement antagonistes, en un être hybride, appelé "serpent à plumes", comme Quetzalcoatl, ou "dragon".

Dans les légendes de l'Inde et de tout le Sud-Est asiatique, des dragons à tête humaine surmontée d'un capuchon à tête de cobra, les nagas, sont les habitants du domaine souterrain où ils gardent jalousement les trésors de la Terre. Ils ont pour ennemis naturels des vautours mythiques appelée Garudas, dragons aériens opposés aux Nagas, dragons des eaux et de la terre. Mais Naga et Garuda ne sont en fait que deux incarnations de Vishnou, les deux aspects de la substance divine, en qui ils se réconcilient. Le Naga représente le cycle du temps, tout comme l'Ouroboros des Grecs. Il est aussi l'intercesseur entre ce monde et l'au-delà. C'est lui qui provoque la fertilité du sol et la fécondité des femmes. Il est le gardien et protecteur, le médiateur entre le ciel et la terre. Ce Naga serait peut-être à rapprocher de l'Uraeus, ou cobra en colère, qui orne le front du Pharaon, concentrant en lui les propriétés du soleil, vivifiantes et fécondantes, mais capables aussi de tuer, en désséchant ou brûlant. Ce cobra, gardien de la sagesse du Pharaon et symbole de son rôle de médiateur entre terre et ciel, est associé à la coiffe royale en vautour du Pharaon, réunissant encore le serpent et l'oiseau.

Et ce n'est pas un hasard si le Dragon est tant vénéré en Chine, pays du Tao ou voie du milieu. Céleste et chtonien, gardien des eaux, crachant le feu, à la fois Yin et Yang, le Dragon chinois réunit les principes opposés de l'univers : le feu et l'eau, le ciel et la terre. Les dragons font partie des mythes fondateurs de la civilisation chinoise, et ils sont souvent à l'origine des Dynasties. Le cycle des exploits de Yu montre par exemple comment cet empereur mythique organise son empire avec l'aide décisive d'un dragon ailé. Tous les empereurs de Chine ont régné sous le signe du Dragon, et ils étaient même considérés comme "Fils du Dragon" : leurs vêtements de parade, comme les murs de leurs palais, étaient abondemment décorés de Dragons à 5 griffes, (les hauts dignitaires devant de contenter de dragons à 3 ou 4 griffes), et il n'était pas rare qu'un empereur envoie en présent à un chef rebelle qu'il n'avait pu vaincre par la force, une somptueuse robe brodée de dragons.

Ce dragon est la manifestation de la toute-puissance impériale : la "Face de Dragon" désigne l'empereur, la "Perle du Dragon" la sagesse du chef, la perfection de sa pensée et de ses ordres. Mao dit un jour, paraît-il : "on ne discute pas la perle du dragon". Voulait-il faire entendre que la perfection ne peut être connue, ou simplement qu'il n'était pas souhaitable que sa pensée soit remise en cause ?

On retrouve d'ailleurs cette assimilation du Dragon à la toute-puissance du Chef en Bretagne, avec le Roi Uther (père d'Arthur) surnommé "Pandragon", ou "tête de dragon".

Restons en Bretagne un instant, pour évoquer Merlin l'Enchanteur, dont la sagesse était légendaire dès l'enfance. Le tyran Vortigern, celui-là même qui avait exilé Uther Pandragon et ses frères, pour usurper leur trône, vouloir bâtir une forteresse imprenable. Or, malgré tous les efforts de ses ouvriers, et les invocations de ses mages, l'édifice s'écroulait à peine sorti de terre, et de ses fondations s'élevait une clameur terrifiante. Un sacrifice humain s'imposait pour conjurer les mauvais esprits, et Vortigern allait condamner le jeune Merlin, que sa naissance illégitime désignait comme victime idéale, lorsque celui-ci lui donna la solution : "il y a dessous le sol, juste au point où la construction doit prendre appui, deux dragons énormes. Lorsqu'ils commencent à éprouver sur eux le poids de la bâtisse, ils s'agitent, et les murs s'écroulent." Le tyran fit creuser plus profond, et l'on découvrit deux dragons, l'un rouge et l'autre blanc, qui, sitôt mis à jour, s'affrontèrent en un terrible combat, que gagna finalement le Dragon Blanc. Merlin donna alors la signification de ce combat : "Roi, je te dirai que ces dragons représentent, le blanc, la nation Bretonne, le rouge, toi, Vortigern. Ce pays, tu le possèdes indûment. Mais le Dragon blanc est en route, malheur au Dragon rouge, car il court sa perte."

Nous retrouvons ces dragons habitant la terre dans les légendes concernant Mélusine, et, plus généralement, le Vouivre. La terre, elle-même, a longtemps été comparée à un dragon, et les anciens nommaient Veines du Dragon ces courants telluriques qu'ils essayaient de concentrer en y élevant pierres levées et monuments.

Retournons en Chine, où paraît-il, en 1894, ce n'est pas si lointain, le gouverneur de la Province de Moukden interdit la construction d'un chemin de fer : on croyait en effet qu'un dragon vivait sous terre à cet endroit, et l'on craignait que les trains ne lui brisent la colonne vertébrale...

De nombreux dragons hantent le ciel de la Chine. Certains poursuivent inlassablement le Soleil et la Lune, provoquant les éclipses. (Il est intéressant de noter qu'astronomiquement, la tête et la queue de la constellation du Dragon sont les noeuds de la lune, les points où ont lieu les éclipses). Un grand dragon de feu conditionne de ses humeurs la vie en Chine : il ouvre les yeux et c'est le jour, il les ferme et c'est la nuit. Son souffle provoque les tempêtes. Le tonnerre est une manifestation de sa colère, ou de ses combats avec d'autres dragons.

Toujours en Chine, les dragons jouent également un rôle essentiel dans l'agriculture. Gardiens des eaux, ils sont plutôt bienfaisants, mais ils peuvent être maladroits, se tromper de tâche, s'endormir, voire même s'enivrer, et c'est alors la catastrophe : le fleuve déborde, la tempête ravage les côtes, ou bien, au contraire, les sources tarissent, la sécheresse menace. Il faut alors les rappeler à l'ordre, ou même les punir : si la pluie tarde trop malgré les prières, on sort la statue du Dragon hors de son temple pour l'exposer au grand soleil : car il est bien connu que les Dragons n'aiment pas trop le soleil...

Le Dragon représente aussi le cycle de la végétation. Il est figuré par l'hexagramme K'ien, principe du ciel et de la création, et dont les 6 traits pleins représentent les 6 étapes de la manifestation :

On retrouve cette association du dragon avec l'élément eau et le cycle végétal dans la fête des bateaux-dragons, qui se déroule sur les lacs de certaines provinces chinoises, en souvenir du suicide en 290 avant J.C., du poète Qu Yuan, désespéré de ce que ses talents ne soient pas reconnus par le roi. Cette cérémonie-souvenir est également liée au temps du repiquage des pousses vertes du riz, qui a lieu à la même époque, après les grandes pluies de printemps.

Ces cérémonies sont à rapprocher des Fêtes des rogations qui au printemps, au moment du réveil de la terre, allient les prières et les bénédictions des champs aux processions d'effigies de dragons liées à la tradition locale, et variant selon les régions : Tarasque et Drac dans la vallée du Rhône, Lézarde à Provins, Chair-Salée à Troyes, Graouilly à Metz, Dragon-Doré à Douai, Grand-Bailla à Reims, Gargouille à Rouen, et en Poitou Grande-Goule ou Galipote.

Le rude combat qui mettait en lice dragon et soleil, serpent et oiseau, retraçant sans doute le combat que livraient nos premiers ancêtres contre les éléments, cède peu à peu la place aux grands exploits mythiques peuplés de dragons gardiens de trésors, et dont les demi-dieux ou héros deviennent les acteurs.

Du Proche-Orient à la Chine, de l'Irlande à la Méditerranée, le monde des traditions et légendes est peuplé de veilleurs et gardiens mono- ou multicéphales, munis d'écailles, de griffes et d'ailes, crachant le feu ou les vapeurs mortelles, et montrant la garde des trésors que seuls les plus courageux essaieraient de leur ravir.

La mythologie grecque nous dresse un arbre généalogique particulièrement fourni en dragons. Echydna engendra d'une première union avec Typhon aux cent têtes de dragon, l'Hydre de Lerne, Chimère et Cerbère, le chien aux trois têtes des Enfers. Puis elle s'unit à Orthros, et enfanta, entre autres monstres le Sphynx, le Lion de Némée, Ladon, gardien du Jardin des Hespérides, et l'Aigle de Prométée. Le héros présentant le plus beau tableau de chasse est sans doute Héraklès qui, au cours des 12 travaux que lui imposa Héra, rencontra, entre autres, plusieurs de ces monstres que je vins de citer.

Ces dragons qu'affrontent les héros personnifient parfois des dangers naturels, tels Charybde et Scylla (autre fille d'Echydna), gouffre et rocher bien réels près du détroit de Messine, ou le dragon gardant le jardin des Hespérides, qui personnifie le Gulf-stream entourant ces îles, ce grand serpent de la mer, ou grand dragon des océans, tels que le connaissaient toutes les traditions de navigateurs, Vikings, Danois, Saxons, Celtes.

Ce trésor que gardent les dragons, quel est-il ? Souvent enfoui au fond d'une caverne, symbole du coeur caché de la Terre, de la matrice où le héros, tel le récipendaire des anciens Mystères d'Eleusis, doit mourir pour renaître, ou caché au fond des mers, le trésor (qu'il soit, selon les légendes, or, pierres précieuses ou Pierre du dragon, perle ou autres joyaux, Oeuf de serpent ou oursin des mers) représente la vie intérieure, et les dragons qui gardent ces trésors, gardiens féroces d'un lieu interdit au profane, ne sont que les images de nos désirs et de nos passions qui nous empêchent d'accéder à ce qu'il y a au plus profond de nous (pourrait-on mieux illustrer la célèbre formule : V.I.T.R.I.O.L. ?). Descendre dans l'antre du Dragon, c'est sans doute descendre au fond de nous même pour nous préparer à recevoir la lumière.

L'or, métal réputé inaltérable et pur, symbolise souvent sous différentes formes cette lumière, ce trésor à découvrir en nous-même. Dans la mythologie grecque, il apparaît sous la forme des pommes d'or du Jardin des Hespérides que parvient à dérober Héraklès.

Les pierres précieuses, autre forme de trésor enfoui au fond de l'antre du dragon, ne seraient-elles pas le pâle reflet de cette pierre symbolique : "pierre cachée des Sages", ou "pierre brute" ?

Dans la tradition chinoise, le dragon veille sur la perle miraculeuse qui renferme la sagesse et la connaissance, pure comme l'or, symbole de perfection spirituelle et d'immortalité. Ce trésor est associé à la vie, à l'énergie vitale, à la lumière, au bonheur, à la vertu, à tout ce qui est positif et digne d'être recherché.

Dans l'Evangile de St Matthieu, la perle figure le Royaume des Cieux. Elle "ne doit pas être jetée aux pourceaux" : une autre manière de dire que la connaissance ne doit pas être livrée inconsidérément à ceux qui n'en sont pas dignes, ou qui n'y sont pas préparés. Le christianisme a repris ici à son compte, comme tant d'autres choses, cette éternelle mise en garde à l'égard de celui qui accède à une connaissance sans y avoir droit ( = y être préparé), ainsi qu'à l'égard de celui qui, tel Prométhée, dévoile sans permission cette connaissance aux profanes.

La perle du dragon rappelle aussi l'escarboucle que porte au front la Vouivre, et qui lui permet de voir et de se diriger.

La mission essentielle du Dragon-gardien de trésor est de tuer tous ceux qui convoitent celui-ci, et qui ne possèdent pas un coeur assez pur. Seul le héros, celui qui a été élu par les Dieux, du fait même de sa sincérité et de la pureté de son coeur, pourra, grâce à des artifices, et souvent grâce à l'aide d'une femme, s'emparer du trésor et accéder à l'immortalité de l'âme et à la Connaissance suprême.

On retrouve ce thème dans l'Ancien Testament lorsque Dieu, après avoir chassé Adam et Eve du Paradis Terrestre, fait garder l'arbre de la connaissance du Bien et du Mal par des Chérubins, autrement dit, d'après leur étymologie grecque, des Griffons. L'effigie de ces griffons gardait l'Arche d'Alliance renfermant les Tables de la Loi.

En tant que gardien de trésor, le Dragon préserve ce qui est essentiel dans les êtres et les choses. Le secret qui ne peut être révélé qu'à l'issue d'un affrontement entre celui qui le recherche et celui qui le garde caché aux regards des hommes ordinaires.

Et en fait, étymologiquement, le dragon est lui-même "regard" : le mot grec Drakon vient de derkomai, regarder ou fixer du regard. Certains dragons sont caractérisés par leur regard. Le serpent, le plus "simple" des dragons, celui du Jardin d'Eden et qui a survécu jusqu'à nos jours, fixe sa proie du regard et la rend incapable de fuir. Le regard de la gorgone Méduse tue (ou pétrifie, selon la tradition) ceux qui le rencontrent (Persée parviendra à la tuer grâce au miroir qu'il utilisera pour ne pas rencontrer directement son regard).

Celui qui regarde, qui voit tout (Argos aux cent yeux, par exemple), possède la puissance, et peut surveiller, garder, le royaume ou le trésor qui lui est confié. Les Parthes, au IIIè siècle avant J.C., avaient donné à leurs troupes de cavaliers-archers chargés de surveiller les frontières le nom de dragons, et ce nom fut repris en France par des troupes royales, dont les expéditions punitives en pays protestant, sous le règne de Louis XIV, sont restées tristement célèbres sous le nom de dragonnades.

L'image du Dragon comme "voyant universel" nous renvoie à la connaissance mystique. Celui qui regarde révèle celui qui est regardé. Le regard du Dragon devient le symbole de la révélation. Le dragon est le miroir qui renvoie à l'homme l'image de sa nature cachée.

Il est difficile de ne pas évoquer aussi Python, cet autre dragon qui ne dévoile la connaissance à celui qui vient l'interroger à Delphes que par les révélations "hermétiques" de sa prêtresse.

L'évolution dans le temps du dragon cosmique au dragon gardien se prolonge dans une véritable escalade. Le gardien devient actif, il rançonne les passants, exige des sacrifices, terrorise et ravage des pays entiers. Devenu méchant, destructeur, maléfique, le dragon-serpent peuple les contes. Certains évènements historiques alimentèrent cette image : l'arrivée de dragons envahisseurs. Ils arrivèrent par la mer, (ce qui n'étonna personne, à une époque où les navigateurs pouvaient lire sur leurs cartes marines : "au-delà de cette limite, habitent les dragons..."), Vikings venus du Nord sur leurs Drakkars et Snekkars à têtes de dragons ou de serpents ; mais aussi par la terre, Mongols et Tatares venus de l'Est, avec leurs étendards décorés de dragons.

Le christianisme a intégré cette peur du dragon, en transformant sa signification. Il devint le symbole de tout ce qui est opposé au christianisme, symbole de la barbarie, de la Bête maléfique, incarnation de Satan. Déjà illustré depuis des millénaires, en Mésopotamie, et en Egypte, en Chine (où le dragon est, au même titre que les fleurs de cerisier ou les bambous, un sujet favori pour les peintres chinois, dont certains, comme Ch'en Jung, lui ont consacré leur oeuvre), le dragon deviendra, avec le thème de l'Apocalypse, une source inépuisable d'inspiration pour les artistes. Les personnages apocalyptiques sont surtout illustrés dans les sculptures des chapiteaux et des porches d'églises. Les dragons ornent souvent les majuscules et les fins de lignes des Psautiers enluminés. On ne compte plus les tableaux représentant St Michel ou St Georges terrassant le Dragon.

L'Apocalypse de St Jean décrit le combat du Dragon, et de la Bête de la Terre contre l'Agneau divin. Le dragon est enchaîné pour mille ans, puis revient le temps de l'ultime combat, et le dragon vaincu cède sa place au règne définitif de Dieu. Ce combat entre l'Agneau, Verbe triomphant, sauveur, et le dragon qui incarne Satan, symbolise le combat livré par l'homme à lui-même afin de maîtriser ses tendances destructrices et régressives.

Sa puissance demeure, mais il n'est plus invincible : il n'est plus que l'adversaire du bien, destiné à être détruit. Le devoir des Chevaliers est de le terrasser.

Champion de la foi chrétienne, le chevalier doit être un preux, courageux et au coeur pur. Indifférent aux biens matériels, il ne possède que son cheval et ses armes, qu'il conquiert grâce à ses victoires. Les vertus acquises résident dans l'être, non dans l'avoir.

Le combat contre le dragon représente une épreuve initiatique : si la légende donne souvent comme l'enjeu du combat la délivrance ou conquête d'une princesse inaccessible, c'est que celle-ci incarne l'innocence qui doit lui permettre d'arriver à cette liberté intérieure qui résume l'idéal chevaleresque : valeur et pureté absolues. La valeur établit la dignité de l'homme nouveau, de l'initié. La pureté est indispensable, elle seule lui donne accès au trésor, à la connaissance de sa propre nature.

Ainsi, celui qui affronte le dragon avec succès devient-il ce qu'il est.

Bibliographie :

Christine YDAIS

Le Conte du Serpent    - Un conte cathare  

 UN HOMME cultivait sa vigne, comme il en enlevait les pierres, il en vit une qui était grosse et qu'il eût l'idée d'ôter aussi; quelle ne fut pas sa surprise de découvrir un trou d'où surgit un gros serpent. Il eut une grande peur. Le serpent lui parla: « Qui t'a permis d'enlever la porte de ma maison ? » L'homme s'excusa en lui disant qu'il n'aurait jamais pensé que cette pierre fut la porte de sa demeure. Le serpent répliqua alors: « Je sais que tu as trois filles à marier, si tu ne me donnes pas l'une des trois, je viendrai dans la nuit pour t'étouffer. Va-t'en et donne-moi bientôt une réponse. »

L'homme en rentrant chez lui était triste, triste, tellement triste que ses filles lui demandèrent quelle était la cause de son chagrin. Il leur expliqua que lorsqu'il travaillait dans la vigne et qu'il soulevait une grosse pierre, un serpent sortant du trou qu'elle recouvrait lui apparut et lui dit: « Qui t'a permis d'enlever la porte de ma maison ? » Lui s'était excusé en disant qu'il n'aurait jamais pensé que cette pierre fut la porte de sa demeure, le serpent avait répliqué: « Je sais que tu as trois filles à marier, si tu ne me donnes pas l'une des trois, je viendrai dans la nuit pour t'étouffer. Va-t-en et donne-moi bientôt une réponse. »

Alors l'ainée de ses filles s'écria qu'elle ne serait jamais la femme d'un serpent et la cadette fit la même réponse. Seule la plus jeune consola son père en lui disant de ne pas avoir d'inquiétude et en l'assurant qu'elle ferait ce sacrifice. Là-dessus le père prit la plus jeune de ses filles par la main et se rendit avec elle à la vigne.

Le serpent les y attendait à l'entrée de sa demeure; du seuil de la porte d'entre, il les invita à descendre sous terre, il passa le premier en rampant, le père et la fille le suivirent. Ils arrivérent bientôt dans un château merveilleux dont les portes s'ouvrirent sur des appartements magnifiques aux murs tapissés de diamants, garnis de beaux meubles, éclairés par des lustres éblouissants. Le père et la fille furent surpris de voir de si belles choses et la demoiselle en fut si émerveille qu'elle se tourna vers son pére pour lui dire qu'elle acceptait volontiers de devenir la femme du serpent. Dès lors ils s'entendirent avec lui pour célébrer les noces. Le serpent offrit à sa fiance la robe blanche et la robe du lendemain, le mariage eut ainsi lieu, des gens de la meilleure société y assistaient; la mariée était vêtue de sa robe blanche qui avait une longue traîne et le serpent rampait à ses côtés. Après le mariage les invités se rendirent au château où l'on fit un grand repas, on y servit des mets délicieux et recherchés comme des faisans cuits à la broche devant un feu de bois, des laquais en habits servaient à table ...

Le soir quand tous les invités se retirèrent la demoiselle suivit son mari dans sa chambre, mais elle fut effrayée de se trouver sans parents, sans amis, avec un serpent à côté d'elle. Celui-ci voyant son effroi la rassura en lui expliquant qu'il pouvait redevenir homme à son choix, le jour ou la nuit; il lui demanda aussitôt de dire ce qu'elle désirait qu'il fit. Sa femme lui répondit qu'elle préférait qu'il fut homme pendant la nuit, car elle serait ainsi moins effrayée, le jour elle aurait moins peur que la nuit d'avoir une bête auprès d'elle. Alors le serpent se dépouilla tout de suite de sa peau, la suspendit à un clou près de son lit et lui apparut comme un beau prince qu'une vilaine fée avait ensorcelé. - La fe lui avait jeté ce sort en espérant qu'il ne trouverait jamais à se marier. - Le lendemain matin il reprit sa peau et ainsi toutes les nuits il était prince et tous les matins serpent.

Quelques jours après la jeune mariée alla visiter ses parents, ses soeurs la voyant vêtue d'une manière somptueuse de belles robes couvertes de diamants, furent jalouses d'elle. Elles lui proposèrent de lui rendre visite en son château et elles allèrent en effet passer quelques jours auprès d'elle, leur soeur leur montra toutes ses belles toilettes et ses beaux diamants. ... Elles lui demandèrent alors si elle n'avait pas peur d'avoir un gros serpent à ses côtés. Son mari lui avait dit que, si un jour elle invitait ses soeurs, elle prenne garde au moins de ne pas toucher à sa peau pendant qu'il dormirait, sans quoi un grand malheur s'abattrait sur tous deux. Quand la jeune mariée amena ses soeurs dans sa chambre pour répondre à leur curiosité inquiète et leur faire voir que son mari était un beau prince, elle les prévint de ce que son mari lui avait bien recommandé: si elle les invitait un jour qu'elle prenne garde au moins qu'elles ne touchent pas à sa peau pendant qu'il dormirait sans quoi un grand malheur s'abattrait sur tous deux. Cependant la soeur aînée en voyant un si beau prince fut remplie de désirs et de jalousie; pour le regarder de plus près elle avait pris un flambeau à la main, elle l'approcha par méchanceté de la peau de serpent qui s'enflamma aussitôt. Le prince s'éveilla en sursaut et dit vivement à sa femme qu'elle aurait dû se souvenir de la recommandation qu'il lui avait faite. Aussitôt pour châtier ses soeurs il les toucha toutes deux d'une baguette magique: les deux soeurs sé trouvèrent alors hors du château en rase campagne, d'où elles rentrèrent à leur maison.

Le prince dit à sa femme: « Tu n'as pas écouté mes conseils, je dois te châtier aussi; prends sept bouteilles vides et sept paires de sabots de fer, lorsque tu auras rempli ces sept bouteilles de tes larmes et que tu auras usé les sept paires de sabots, tu me retrouveras. » Alors il la toucha de sa baguette magique, et elle se vit en rase campagne, seule, égarée; elle pleura nuit et jour et marcha sans cesse, elle était d'autant plus affligée a sa marche était d'autant plus pénible qu'elle attendait la naissance d'un enfant. Au bout de quelques mois elle eut un beau petit garçon; elle se nourrissait de ce qu'elle trouvait sur son chemin, elle mangeait de l'herbe, des fruits et elle parvenait ainsi à vivre et à allaiter son enfant. Elle marcha sans cesse pendant sept ans en remplissant chaque année une bouteille de ses larmes et en usant une paire de sabots de fer; elle était toute en haillons.

canandanann 19-02-2003